MANIFESTO COMUNISTA

 

PRÓLOGO DO COMITÉ CENTRAL DE PRIMEIRA LINHA (MLN)

 

Há agora pouco mais de cento cinquenta anos que saiu do prelo a primeira edizón do Manifesto Comunista. O 24 de Fevereiro de 1848, uns dias antes de iniciar-se en Paris a revoluzón europeia de 1848, publicava-se na cidade de Londres, imprimido na sede da Worker’s Educational Association, o texto político mais influente da história da humanidade xuntamente coa Declarazón dos Direitos Humanos da Franza revolucionária de 1789. O documento orixinal, escrito en alemán, constava de 23 páxinas e titulava-se Manifesto do Partido Comunista. A sua xénese é fruto da afiliazón de Karl Marx e Friedrich Engels à Liga dos Xustos, unha sociedade secreta revolucionária impulsada en Paris por operários alemáns exilados, e a sua decisiva influéncia na necesidade de promover unha profunda reestruturazón na primeira organizazón política comunista internacional. No congreso celebrado en Londres no verao de 1847 muda de nome adoptando o de Liga Comunista. Nun segundo congreso realizado entre 29 de Novembro e 7 de Dezembro de 1847 declarou-se a prol da destruizón da burguesia, polo governo proletário e por unha sociedade sen clases nen propriedade privada, confiando-lle a Marx e a Engels a redaczón dun documento político que plasma-se estes obxectivos. Ainda que a estrutura e as ideias do texto son de ambos revolucionários, Marx foi quen redixiu o documento final, após sérias adverténcias do Comité Central da Liga polos seus contínuos retrasos na entrega do primeiro programa doutrinal do comunismo científico.

O Manifesto Comunista tivo un forte impacto na sociedade alemá da época,onde se reimprimiu tres vezes aos poucos meses da sua edizón. O fracaso da revoluzón europeia de 1848, a vitória da reaczón, e o posterior exílio londinense de Marx, dificultáron a traduzón da obra a outros idiomas, tal como se recollia na primeira edizón, salvo ao sueco, francés, polaco, italiano, dinamarqués e flamengo en 1848 e outra ao inglés en 1850. Mas nesta década e parte da de 1860 non houvo novas traduzóns, salvo a realizada por Bakunine ao ruso. A fundazón da Asociazón Internacional dos Traballadores (AIT) coñecida como a Primeira Internacional (1864-1872) e o destacado papel xogado por Marx, a criazón dos grandes partidos operários alemáns, a Comuna de Paris de 1871, e fundamentalmente o xuízo contra os lideres socialdemocratas alemáns August Bebel, Wilhelm Liebknecht, e Adolf Hepner, onde a acusazón utilizou o texto do Manifesto como prova, posibilitando a sua publicazón legal como parte do procedimento xudicial, acelerou a sua masiva difusón en Europa, Estados Unidos, Rúsia e muitos outros países do planeta. A partir de aqui o Manifesto foi traduzido à maioria dos idiomas e publicado de xeito masivo, enriquecido cunha série de prefácios onde Marx e Engels fornecen unha série de valorazóns, correczóns e explicazóns da obra.

O desenvolvimento do movimento obreiro organizado de finais de século e fundamentalmente a Revoluzón Bolchevique de 1917 déron-lle o impulso definitivo mediante unha intensa difusón da obra e a sua traduzón à maioria dos principais idiomas, entre eles o xaponés e o chinés.

Na Galiza o Manifesto non foi publicado até 1976, quando a sucursal galega do Partido Comunista, mediante a Editorial Nova Galiza, edita desde o alemán a primeira traduzón ao galego realizada por Xoán Andeiro, provável nome de guerra adoptado pol@ autor/a ou autores/as.

Paralelamente a editora española Akal na sua coleczón Arealonguiña, tamén nunha traduzón directamente do alemán realizada por Isaac Alonso Estravis, edita en Madrid outra versón galega do Manifesto.

Que tiveran que pasar 128 anos para que o Manifesto Comunista fora traduzido o noso idioma, non significa que a obra de Marx e Engels non fora coñecida no noso país, nen que a clase obreira galega fora impermeável ao marxismo, mas ben esta “anomalia” é consequéncia da histórica dependéncia colonial que Galiza sofre e da seródia auto-organizazón da clase traballadora galega en organizazóns próprias.

Ainda que non existen referéncias concretas, nen absoluto rigor histórico que asi o confirme, consideramos, podemos afirmar, que a introduzón organizada do Manifesto Comunista no noso país non tivo lugar posivelmente até 1891, ano na que se impulsa a primeira Agrupazón Socialista na Galiza. Francisco Fernández Garcia, líder obreiro despedido do estaleiro militar de Ferrol, funda o 1º de Maio de 1890 unha organizazón operária dotada dun vozeiro, “El Obrero”, que imediatamente contacta cos socialistas madrilenos, os quais lle envian propaganda e folletos marxistas, entre os que seguramente estaria o Manifesto Comunista traduzido por José Mesa e publicado entre Novembro e Dezembro de 1872 polo semanário madrileno “La Emancipación”, e posteriormente reproduzido por “El Obrero” de Barcelona en 1882, e por “El Socialista” de Madrid en 1886.

Isto non quer dizer obviamente que algun exemplar da obra de Marx e Engels non fora introduzido na Galiza de xeito individual por algun/algunha erudit@, intelectual ou algun/algunha viaxante galeg@ ou estranxeir@. A via española cara Ferrol marca o início da introduzón organizada, mas non está descartado pensar —por unha maior proximidade xeográfica— que a traduzón ao portugués, realizada entre Marzo e Abril de 1873 polo semanário lisboeta “O Pensamento Social”, órgao dos internacionais portugueses e considerado por F. Engels como unha excelente publicazón, non fora coñecida na Galiza a finais do sexénio democrático por algun dos líderes das emerxentes sociedades obreiras aderidas à Primeira Internacional.

Contodo, das aproximadamente cinquenta edizóns do Manifesto Comunista realizadas no conxunto do Estado español entre 1872 e 1939, todas, excepto unha realizada en Bilbo e outra en València, fóron publicadas en Madrid e Barcelona. Non temos constáncia de que o Manifesto fora publicado na Galiza, en folleto ou livro, en español ou galego, até 1976. Non podemos afirmar, mas tampouco podemos desbotar totalmente a hipótese de que algun semanário ou outra publicazón do amplo ronsel de prensa obreira galega editada até 1936, e praticamente perdida, publica-se o Manifesto.

Se resulta sorprendente que o Partido Comunista durante a II República española non publica-se na Galiza a obra de Marx e Engels, é muito difícil de entender como o marxismo patriótico xestado a meados da década dos anos ’60 ainda non teña realizado esta tarefa.

No 150 aniversário da sua publicazón, e vintedous anos após a sua traduzón ao idioma galego, a esquerda revolucionária independentista de matriz marxista-leninista cumpre-lle o dever de fazer realidade o desexo d@s comunistas galeg@s: poder ler, estudar e compreender a teoria libertadora de Marx, Engels, Lenine, o Che, e outr@s revolucionári@s na nosa língua. ABRENTE Editora inicia con esta obra capital para a emancipazón da clase operária, o primeiro livro da Biblioteca Galega do Marxismo-Leninismo.

Esta nova traduzón a nosa língua non foi feita directamente do alemán como as anteriores, pois non é mais que unha adaptazón ao galego-portugués utilizado na Galiza da primeira traduzón “em língua portuguesa, legal ou não, em Portugal ou no Brasil (pelo menos que saibamos), estabelecida directamente sobre os originais, em alemão e inglês” realizada polas Edições Avante en Marzo de 1975, basicamente a partir da edizón alemá de 1890. Esta singular traduzón que foi confrontada e cotexada con outras das realizadas en portugués, concretamente a da Colecção Toupeira editada en Luanda, Angola, en 1975, e a da Editora Escriba, publicada en São Paulo, Brasil, en 1968, pretende contribuir a paliar as dificuldades existentes até o dia de hoxe à hora de poder estudar e ler o Manifesto no noso idioma, conscientes de que carece da forza literária do texto alemán orixinal.

Sabemos que esta nova traduzón do Manifesto Comunista vai pasar despercebida para o conxunto d@s crític@s literári@s, @s investigadores/as, e a maioria das pesoas relacionadas co mundo editorial. Mas tampouco nos importa, pois a edizón deste livro que tés nas tuas maos, leitora ou leitor, non ten como obxectivo realizar unha análise academicista, nen estilística, dun ensaio clásico, tampouco abordá-lo desde unha leitura histórica ou filolóxica, pois non está concebido para ser utilizado como texto universitário carregado de sesudas notas críticas ao pé de páxina, que desde unha visión neutral aplican sesgados, restrinxidos e descalificadores comentários ideolóxicos. Esta edizón vai precisamente dirixida aos mesmos homes e mulleres para os que K. Marx e F. Engels escrevéron o conxunto da sua excepcional obra: a clase obreira e o conxunto das camadas populares, para que tomen consciéncia da sua opresón e luiten pola sua necesária emancipazón.

Desde a ABRENTE Editora queremos difundir este Manifesto Comunista entre os sectores mais avanzados, mais conscientes da clase traballadora galega, especialmente entre a sua mocidade, entre o proletariado, entendido como consciéncia organizada da clase operária.

Queremos con esta edizón mostrar que apesar de ter sido escrito nunha época determinada e para unha situazón concreta, con todas as eivas que isto conleva, é unha obra que apesar dos seus cento e cinquenta anos envelleceu maxistralmente e conserva praticamente intacta a sua vixéncia nos nosos dias. Independentemente da linguaxe empregada, da imadura elaborazón de certos aspectos económicos —diferenciazón entre venda de traballo e da forza de traballo— segue sendo unha lúzida análise da sociedade capitalista, unha obra que fornece instrumentos científicos para a sua transformazón.

O Manifesto Comunista non precisa de intérpretes, nen de intermináveis notas aclaratórias que dificulten a sua comprensón. É antes de nada un texto breve, sintético, eloquente, comovedor e directo, dirixido e acesível à maioria dos homes e mulleres da humanidade. Ten un obxectivo central, que racha completamente con todos os documentos políticos anteriores: defende os/as oprimid@s, os/as explorad@s, os/as marxinalizad@s, dotando-@s dunha teoria de vanguarda, dun programa táctico de aczón para poder libertar-se da sua dominazón. Proclama por primeira vez na história do Socialismo que as tarefas revolucionárias da clase operária son rematar co modo de produzón capitalista e acabar coa explorazón de clase para constituir unha sociedade onde non existan clases sociais.

Non é unha obra de gabinete, escrita desde a torre de marfin por intelectuais cultos e compasivos descoñecedores directos dunha realidade que pretenden transformar ofertando máxicas soluzóns salvadoras. Non é unha obra descritiva, qualifica sen ambigüidades, seguindo a famosa Tese XI sobre Feuerbach na que Marx afirma que “os filósofos limitaron-se a interpretar o mundo de diversos modos, e do que se trata é de transformá-lo”, o Manifesto é antes de nada unha análise histórica onde se demonstra que o factor determinante da evoluzón e o cámbio histórico é a contradizón dialéctica entre as forzas produtivas e as relazóns de produzón, a qual reveste a forma de antagonismo de clases. No Manifesto afirma-se nitidamente que o motor da história é a luita de clases.

A obra está dividida en quatro capítulos. No primeiro, “Burgueses e proletários” analisa a evoluzón histórica detendo-se no capitalismo e as suas consequéncias: explorazón da clase obreira como factor determinante da consciéncia de clase, e a revoluzón como resultado inevitável da evoluzón histórica.

No segundo capítulo “Proletários e comunistas” expón a estrutura e o modelo da sociedade comunista propondo a luita política e a conquista do poder como xeito de superar o capitalismo.

No terceiro capítulo “Literatura socialista e comunista” caracteriza, clasifica e critica a outras correntes socialistas mediante a análise ideolóxica.

Finalmente na “Posizón dos comunistas diante dos diferentes partidos da oposizón” aborda a política comunista de alianzas en diversos países, inclinando-se pola unidade da clase operária, e “proclamando abertamente que os seus obxectivos só poden ser alcanzados pola queda violenta de toda orde social existente”.

O Manifesto como análise e prognóstico do desenvolvimento histórico das sociedades, centra-se concretamente na burguesa, e nas profundas transformazóns que estava realizando no mundo, asi como na sua conseguinte e inevitável superazón. Afirma taxativamente que o capitalismo non é un modo de produzón permanente, nen o mellor dos mundos posíveis, nen o final da história, é unha fase temporal dese longo proceso que é a história da humanidade, e ao igual que todas as suas antecesoras, está destinado a ser superado por outro modelo sócio-económico.

O Manifesto é tamén un texto profético, os seus prognósticos sobre o desenvolvimento capitalista a longo prazo, non se reduzen a descrever o desenvolvimento capitalista que se estava a produzir a meados do século pasado. Na sua época o capitalismo dos grandes monopólios, das grandes transnacionais atopavan-se a anos luz da situazón actual. A concentrazón económica, política, cultural, ideolóxica, da actual fase do capitalismo, que actualmente coñecemos como globalizazón, está recollida e explicada no texto de maneira brillante e inegável. Marx e Engels lográron explicar como a “livre empresa”, o “livre mercado” e a concorréncia, inevitavelemente conduzirian à concentrazón de capital e à monopolizazón das forzas produtivas. “Pola explorazón do mercado mundial a burguesia imprime un carácter cosmopolita à produzón e ao consumo en todos os países”. “En lugar do antigo isolamento de rexións e nazóns que se bastavan a si próprias, desenvolve-se un intercámbio universal, unha universal interdependéncia das nazóns”. O capitalismo desenvolve-se como sistema mundial, o impresionante desenvolvimento das forzas produtivas baixo o capitalismo non se pode conter nos estreitos corsés dos estados nacionais, obrigando as poténcias capitalistas a participar cada vez mais no mercado mundial.

Ainda que isto non se comezou a produzir en Ocidente de modo masivo até a década dos anos sesenta deste século, o anúncio do final da família como consequéncia do capitalismo é outro dos grandes prognósticos que Marx e Engels descreven con nítida clarividéncia.

É evidente que noutros aspectos as previsóns falláron. A clase obreira ainda non conseguiu derrubar o capitalismo, nen o triunfo do proletariado foi algo inevitável. O escaso desenvolvimento da clase traballadora na Europa de 1848, o parcial coñecimento da mesma, praticamente os autores do Manifesto só realizaran un profundo estudo da alemá, levou-nos a realizar unha afirmazón tan contundente sen base científica na que poder sustentá-la. Apesar de que a revoluzón socialista, após o fracaso das experiéncias do autoritarismo burocrático estalinista, non se contemplan na actualidade como factíveis, o prognóstico do Manifesto dunha imediata revoluzón plasmou-se poucos dias após a sua saída do prelo co movimento revolucionário europeu iniciado en Paris e continuado en Austria, Itália e Alemaña fundamentalmente.

É inegável que a política da maioria dos países europeus foi transformada polo agromar do movimento obreiro organizado a partir de 1880, que a sua luita acadou importantes conquistas, difíceis de lograr escasos anos antes.

De todos os xeitos esta rotunda afirmazón há que interpretá-la mais ben como unha chamada à aczón, como unha consigna que animava à luita conferindo confianza e moral revolucionária na vitória. Apesar disto, o Manifesto non é un texto determinista, pois clarifica perfeitamente a necesidade de organizar-se individualmente para poder libertar-se colectivamente quando contempla a “organizazón do proletariado en clase e, portanto, en partido político”. A “elevazón do proletariado a clase dominante” é o “primeiro paso da revoluzón obreira”, dependendo a orientazón futura desa nova sociedade a como o “proletariado utilizará a sua hexemonia política”.

Non podemos desconsiderar que o Manifesto non descartava o fracaso. A esperanza da “transformazón revolucionária de toda a sociedade” como resultado da evoluzón histórica non excluia a alternativa da “destruizón das clases belixerantes”.

Resulta inegável a final do milénio, que na Galiza de 1998, no conxunto do planeta de 1998, non só seguen existindo as mesmas causas que provocáron a obra de Marx e Engels, senon que a marxinalizazón, a explorazón e a inxustiza social é muito superior à de há cento e cinquenta anos.

A polarizazón social incrementou-se de xeito alarmante —as 358 pesoas mais ricas do planeta posuen mais património que o 45% da humanidade—, quando duas terceiras partes dos seres humanos viven na mais absoluta pobreza, quando cada cinco segundos no mundo morre un/unha nen@ de fame.

A pobreza, a exclusón social, a marxinazón, o desemprego, tamén forman parte do ocidente rico e opulento. A Unión Europeia posuia no fin de 1997 perto de 50 millóns de pobres e mais de 20 millóns de desempregad@s, e no centro do império, nos EEUU, un de cada cinco cativos vive baixo o limiar da pobreza.

Na Galiza, o capitalismo colonial en alianza coas transnacionais segue destruindo o noso tecido produtivo, o desemprego supera as 200 mil pesoas, e a pobreza alcanza o 20% da populazón.

A ideoloxia do pensamento único, dominante na actualidade, coincidente, tal como afirma o Manifesto, coa clase dominante, mantén o perverso dogma de identificar democracia con livre mercado, e decreta que a única alternativa son os critérios da política neo-liberal baseada na competitividade, produtividade, rendabilidade, flexibilidade.

Nós, seguimos luitando polas mesmas reivindicazóns que posuia o movimento operário galego de metade do século pasado: mellores condizóns laborais, mellores salários, reduzón do horário laboral, por unha democracia real, polas liberdades e os direitos cidadáns, contra o servizo militar obrigatório.

Restan razóns para seguir mantendo aceso o facho do inconformismo, da reivindicazón, da rebeldia. O soño dunha humanidade de homes e mulleres livres e iguais, obxectivos aos que Marx e Engels consagraron a sua vida, segue sendo o horizonte de tod@s aqueles/as que nos reclamamos seguidores do seu pensamento revolucionário.

Este livro como o conxunto da obra marxista, parafraseando a Lenine, é ante todo, unha guia para a aczón, pois “non existe movimento revolucionário sen teoria revolucionária”. É necesário seguir organizando a disidéncia subversiva ao capitalismo, construindo o proxecto revolucionário que dirixa à clase obreira, como vanguarda do Povo Traballador Galego, cara os obxectivos estratéxicos da Independéncia Nacional e o Socialismo; pois nunca devemos esquecer que o dever de tod@ revolucionári@ é fazer a Revoluzón.

 

Comité Central de Primeira Liña (MLN)

Galiza, 24 de Fevereiro de 1998

 

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PREFÁCIO DE 1.872

 

A Liga dos Comunistas, associaçom operária internacional que, dadas as condiçons da época, só podia eximir secretamente, incumbiu os que a assinam, no Congresso realizado em Londres em Novembro de 1.847, de redigir um programa teórico e prático detalhado do Partido, destinado à publicaçom. Tal é a origem desse Manifesto, cujo manuscrito foi enviado a Londres para ser impresso, algumhas semanas antes da revoluçom de Fevereiro. Publicado primeiro em alemám, fôrom elaboradas, no mínimo, doze ediçons diferentes nesse idioma na Alemanha, Inglaterra e Estados Unidos. Em inglês, apareceu primeiro em Londres, em 1.850, no Red Republican, traduzido por Helen Macfarlane e, mais tarde, em 1.871, publicou-se polo menos em três traduçons diferentes nos Estados Unidos. Apareceu em francês pola primeira vez em Paris, nas vésperas da insurreiçom de Junho de 1.848 e recentemente no Le Socialiste, de Nova Iorque. Actualmente, prepara-se umha nova traduçom. Elaborou-se em Londres umha ediçom em polaco, pouco tempo depois da primeira ediçom alemá. Em Genebra apareceu em russo, na década de 60. Foi traduzido também para o dinamarquês, pouco depois da sua publicaçom original.

Embora as condiçons tenham mudado muito nos últimos vinte e cinco anos, os princípios gerais expostos neste Manifesto continuam sendo hoje, em seu conjunto, plenamente actuais. Alguns pontos deveriam ser retocados. O mesmo Manifesto explica que a aplicaçom prática destes princípios dependerá sempre e em todos os lugares das circunstáncias históricas existentes, e que, portanto, nom se atribui importáncia exclusiva às medidas revolucionárias enumeradas no final do capítulo II. Essa passagem teria hoje de ser redigida de maneira diferente, em mais de um aspecto. Devido ao desenvolvimento colossal da grande indústria nós últimos vinte e cinco anos e, com ele, o da organizaçom do partido da classe operária; devido às experiências práticas, primeiro da revoluçom de Fevereiro e depois, com mais força ainda da Comuna de Paris, que eleva pola primeira vez o proletariado, durante dous meses, ao poder político, este programa envelheceu nalguns de seus pontos. A Comuna demonstrou, sobretudo, que "a classe operária nom pode simplesmente tomar posse da máquina estatal existente e colocá-la em movimento para os seus próprios fins". (Ver A Guerra Civil na França, Manifesto do Conselho Geral da Associaçom Internacional dos Trabalhadores, página 19 da ediçom alemá, onde esta ideia se encontra mais desenvolvida.) Além disso, evidentemente, a crítica da literatura socialista está incompleta para esses momentos, pois só chega até 1.847; e, ao mesmo tempo, se as observaçons que se fam sobre a atitude dos comunistas diante dos diferentes partidos de oposiçom (capítulo IV) som exactas nos seus traços gerais, tornárom-se antiquadas na prática, já que a situaçom política mudou completamente e o desenvolvimento histórico aboliu da face da terra a maioria dos partidos ali citados.

Nom obstante, o Manifesto é um documento histórico que já nom temos direito de modificar. Umha ediçom posterior talvez vaia precedida de um prefácio que poda preencher a lacuna existente entre 1.847 e os nossos dias; a actual re-impressom foi tam inesperada para nós, que nom tivemos tempo de escrevê-lo.

 

Londres, 24 de Junho de 1.872

K. Marx

F. Engels

 

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PREFÁCIO À EDIZÓN RUSA DE 1882

 

A primeira edizón do Manifesto do Partido Comunista, traduzido por Bakúnine, fixo-se a princípios da década de 60[1] na tipografia do Kolokol[2]. Naquel tempo unha edizón rusa desta obra podia-lle parecer a Ocidente apenas unha curiosidade literária. Hoxe semellante ideia seria imposível.

Que o movimento proletário ocupava entón (Dezembro de 1847) unha área muito reduzida é o que o capítulo final do Manifesto revela con toda a clareza: a posizón dos comunistas diante dos diferentes partidos de oposizón nos diversos países. A Rúsia e os Estados Unidos, precisamente, non fóron mencionados. Era o tempo no que a Rúsia constituia a última grande reserva a toda reaczón europeia e no que a emigrazón cara os Estados Unidos absorvia o exceso de forzas do proletariado da Europa. Estes dous países abastecian a Europa de matérias primas e eran, ao mesmo tempo, mercados para a venda da sua produzón industrial. Eran, pois, ambos os dous de un modo ou de outro, pilares da orde vixente na Europa.

Como mudou todo! A emigrazón europeia, precisamente, fixo posível o colosal desenvolvimento da agricultura na América do Norte, cuxa competéncia abala os próprios alicerces da grande e da pequena propriedade territorial na Europa. Foi tambén esa emigrazón, ademais, quen lles deu aos Estados Unidos a posibilidade de empreender a explorazón dos seus imensos recursos industriais con tal enerxia e en tais proporzóns que, en pouco tempo, há-de rematar co monopólio industrial do Ocidente europeu e, especialmente, co da Inglaterra. Estas duas circunstáncias repercuten, por outra banda, dun modo revolucionário, sobre a própria América do Norte. A pequena e média propriedade agrária dos labregos, pedra angular de todo o rexime político norte-americano, sucumben continuamente diante da competéncia das xigantescas fazendas, enquanto nas rexións industriais se desenvolve, por primeira vez, un numeroso proletariado a carón dunha fabulosa concentrazón de capitais.

E na Rúsia? Ao produzir-se a revoluzón de 1848-1849 non só os monarcas da Europa, como tambén a burguesia europeia, vian na intervenzón rusa o único meio de salvazón contra o proletariado que comezava a despertar. O czar foi aclamado como xefe da reaczón europeia. Pois agora el é, en Gátchina, prisioneiro de guerra da revoluzón[3], e a Rúsia está na vanguarda do movimento revolucionário da Europa.

O Manifesto Comunista propón-se como tarefa proclamar a desaparizón próxima e inevitável da moderna propriedade burguesa. Mas na Rúsia, ao carón do florescimento febril da burla capitalista e da propriedade territorial burguesa en vias de formazón, mais da metade da terra é propriedade comun dos labregos. Cabe pois a questón: poderia a comunidade rural rusa (forma por certo xa muito desnaturada da primitiva propriedade comun da terra) pasar directamente à forma superior da propriedade colectiva, à forma comunista ou, polo contrário, deverá primeiramente pasar polo mesmo proceso de disoluzón que constitui o desenvolvimento histórico do Ocidente?

A única resposta que hoxe se pode dar a esta questón é a seguinte: se a revoluzón rusa dá o sinal para unha revoluzón proletária no Ocidente, de modo que ambas as duas se complementen, a actual propriedade da terra na Rúsia poderá servir de ponto de partida para unha evoluzón comunista.

K. Marx e F. Engels

Londres, 21 de Xaneiro de 1882 [4]

 

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PREFÁCIO À EDIZÓN ALEMÁ DE 1883

 

Teño que ser, infelizmente, o único en asinar o prefácio desta edizón. Marx, o home a quen a clase traballadora da Europa e da América mais servizos deve, repousa agora no cemitério de Highgate, e sobre a sua tumba xa reverdece a primeira erva. Depois da sua morte, non se pode pensar mais en refazer o Manifesto. Por isto é que xulgo tanto mais necesário lembrar aqui claramente o seguinte:

O pensamento dominante e esencial do Manifesto, isto é, que a produzón económica e a estrutura social que necesariamente decorre dela constituen en cada época histórica a base sobre a que descansa a história política e intelectual desa época; que, por conseguinte (desde a disoluzón do rexime primitivo da propriedade comun da terra), toda a História ten sido unha história de luitas de clases, de luita entre as clases exploradas e as clases exploradoras, entre as clases dominantes e as clases dominadas, nos diferentes estádios do desenvolvimento social; mas que, actualmente, esta luita atinxiu un estado no que a clase explorada e oprimida (o proletariado) non pode mais libertar-se da clase que a explora e oprime (a burguesia), sen libertar, ao mesmo tempo e para sempre, da explorazón, da opresón e das luitas de clases, a toda a sociedade; este pensamento fundamental pertence única e exclusivamente a Marx.

Teño-o declarado muitas vezes, mas é necesário agora que iso se evidencie no frontispício do Manifesto.

F. Engels

Londres, 28 de Xuño de 1883

 

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PREFÁCIO À EDIZÓN INGLESA DE 1888

 

O Manifesto publicou-se como o programa da “Liga dos Comunistas”, unha asociazón de traballadores, primeiro de tipo alemán e mais tarde internacional, que, vistas as condizóns políticas que existian antes de 1848 na Europa, estava obrigada a ser clandestina. Nun Congreso da Liga, celebrado en Londres en Novembro de 1847, encarregou-se a Marx e Engels que preparasen a publicazón dun programa detallado do partido, que fose ao tempo teórico e prático. En Xaneiro de 1848, o manuscrito, en alemán, rematou-se e, unhas semanas antes da revoluzón francesa do 24 de Fevereiro, enviado ao editor, a Londres. A traduzón francesa apareceu en Paris pouco antes da insurreizón de Xuño de 1848. No ano 1850 a revista Red Republican, editada por George Julian Harney, publicou en Londres a primeira traduzón inglesa, feita pola pluma de Miss Helen Macfarlane. O Manifesto imprimiu-se tambén en dinamarqués e mais en polaco.

A derrota da insurreizón de Xuño de 1848 en Paris, primeira grande batalla entre o proletariado e a burguesia, pasou de novo a un segundo plano, por certo tempo, as aspirazóns sociais e políticas da clase obreira europeia. Desde entón a luita pola superioridade desenvolve-se como fora antes da revoluzón de Fevereiro, só entre diferentes sectores da clase posuidora; a clase obreira limitou-se a luitar por un espazo político para a sua actividade e a ocupar a posizón extrema da clase média radical. Asi, a polícia prusiana localizou ao Comité Central da “Liga dos Comunistas”, que se atopaba en Colónia. Os membros do Comité fóron detidos e, depois de dezoito meses de cadeia, xulgados en Outubro de 1852. Este afamado “proceso dos Comunistas en Colónia” prolongou-se de 4 de Outubro a 12 de Novembro; sete dos acusados fóron condenados a penas que ian de tres a seis anos de cadeia nunha fortaleza. Xusto depois de publicada a condena, a Liga foi formalmente disolvida polos seus membros que ficaran en liberdade. O Manifesto parecia desde entón condenado ao esquecimento.

Quando a clase obreira europeia recuperou forza suficiente para comezar un novo ataque contra as clases dominantes, surxiu a Asociazón Internacional dos Traballadores. Mas esta Asociazón, formada coa finalidade concreta de agrupar no seu seio a todo o proletariado militante da Europa e da América, non pudo proclamar de imediato os princípios expostos no Manifesto. O programa da Internacional devia ser amplo davondo para que o aceitasen as Trade Unions inglesas, os adeptos de Proudhon[5] na Franza, na Bélxica, na Itália e na España, asi como os lassalleanos[6] na Alemaña. Marx, quando escreve este programa coa intenzón de satisfazer a todos eses partidos, confiou inteiramente no desenvolvimento intelectual da clase obreira, que devia sair da unión de aczón e da discusón. Os próprios acontecimentos e vicisitudes da luita contra o capital, as derrotas ainda mais que as vitórias, non podian deixar de fazer-lle ver aos traballadores a insuficiéncia de todas as suas panaceias favoritas e preparar o camiño para unha mellor comprensón das verdadeiras condizóns da emancipazón da clase obreira. E Marx tiña razón. Os traballadores de 1874, na época da disoluzón da Internacional, xa non eran, con muito, os mesmos de 1864, quando se fundou a Internacional. O proudhonismo na Franza e o lassalleanismo na Alemaña agonizavan, e mesmo as conservadoras Trade Unións inglesas, que na sua maioria romperan relazóns coa Internacional muito antes da sua disoluzón, ian-se achegando paseniñamente ao ponto no que o presidente do seu Congreso, o ano pasado en Swansea, pudo dizer no seu nome: “O socialismo continental xá non nos asusta”. De certo, os princípios do Manifesto difundíron-se con amplitude entre os traballadores de todos os países.

Desta maneira, o próprio Manifesto situou-se de novo no primeiro plano. O texto alemán fora reeditado, desde 1850, várias vezes na Suíza, na Inglaterra e na América do Norte. En 1872 traduziu-se ao inglés en Nova Iorque e publicou-se na revista “Woodhull and Claflin’s Weekly”. Desta versón inglesa foi traduzida ao francés e apareceu en “Le Socialiste” de Nova Iorque. Desde aquela, duas ou mais traduzóns inglesas aparecéron na América do Norte e unha delas foi reeditada na Inglaterra. A primeira traduzón rusa, feita por Bakúnine foi publicada na tipografia do “Kolokol” de Herzen en Xenebra, por volta de 1863[7]; a segunda foi no 1882 tambén en Xenebra. Unha nova edizón dinamarquesa publicou-se no “Social-demokratisk Bibliothek” en Copenhague en 1885, neste mesmo ano apareceu unha nova traduzón francesa en “Le Socialiste” de Paris, da qual sairia unha española no 1886 en Madrid. Unha traduzón arménia que fora impresa havia uns meses en Constantinopla, non chegou ver a luz devido a que o autor tivo medo de sacar un livro co nome de Marx e o tradutor negou-se a fazer pasar a obra por própria. Há notícias de traduzóns posteriores noutras línguas, mas non se teñen visto. A história do Manifesto reflecte nunha medida considerável a história do movimento moderno da clase operária; actualmente é, sen dúvida, a obra mais difundida, a mais internacional de toda a literatura socialista, a plataforma comun aceitada por millóns de traballadores, desde Sibéria até California.

Quando foi escrito non pudemos chamar-lle Manifesto Socialista. No 1847 chamavan-se socialistas, por un lado os adeptos dos diferentes sistemas utópicos: os Owenistas[8] na Inglaterra e os Fourieristas[9] na Franza, reduzidos xá a seitas e en proceso de extinzón paulatina; de outro lado todos os charlatáns sociais que prometian suprimir as lacras sociais sen danar o capital nen o lucro. Nos dous casos, xente que se atopava fora do movimento obreiro e que buscavan apoio nas clases “instruídas”. A parte da clase obreira que chegara ao convencimento da insuficiéncia das simples revoluzóns políticas e reclamava a necesidade dunha transformazón fundamental de toda sociedade, chamava-se daquela comunista. Era un comunismo rudimentar, puramente instintivo, mais soubo receber o mais importante, e mostrou-se suficientemente forte na clase obreira para produzir o comunismo utópico: na Franza o Ícaro de Cabet e o de Weitling[10] na Alemaña… Asi, o socialismo, en 1847, era un movimento da clase média e o comunismo da clase obreira. O socialismo era, quando menos no continente, cousa respeitável; o comunismo todo o contrário. Como nós mantíñamos desde un primeiro que “a emancipazón da clase obreira deve ser obra da própria clase obreira”, para nós non podia haver dúvida nengunha sobre qual das duas denominazóns procedia adoptar. Mais ainda, depois nunca xamais se nos ocorreu renunciar a ela.

Ainda que o Manifesto é a nosa obra comun, considero-me obrigado a sinalar que a tese fundamental, o núcleo mesmo, pertence a Marx. Esta tese afirma que en cada época histórica o modo predominante de produzón económica, de cámbio e organizazón social que de el se deriva, necesariamente forman a base sobre a qual se levanta e a única que explica a história política e intelectual da época; consequentemente (depois da disoluzón da sociedade xentilícia primitiva coa sua propriedade comunal da terra) toda a história da humanidade foi unha história de luita de clases, de luita entre exploradores e explorados, entre as clases dominantes e as oprimidas; que a história desas luitas de clases é unha série de revoluzóns, que alcanzou no presente unha fase tal de desenvolvimento no que a clase explorada e oprimida —o proletariado— non pode xá emanciparse do xugo da clase exploradora e dominante —a burguesia— sen emancipar, do mesmo tempo e para sempre, a toda sociedade de toda explorazón, opresón, divisón en clases e luita de clases.

A esta ideia, chamada a ser, para a história, segundo penso, igual que a Teoria de Darwin para a bioloxia, xa chegáramos os dous uns anos antes de 1845. Até onde eu avancei independentemente nesta direczón, pode ver-se mellor que en negunha outra obra en “Situazón da Clase Obreira en Inglaterra”. Mas quando voltei a atopar-me con Marx en Bruxelas, na primavera de 1845, el xa elaborara esta tese e expuxo-ma en termos quase tan claros como os que puxen eu aqui.

Cito as seguintes palavras do prefácio da edizón alemá de 1872 escrito por nós conxuntamente: “Ainda que as condizóns teñan mudado muito nestes últimos vinte e cinco anos, os princípios xerais expostos neste Manifesto conservan no seu conxunto, ainda hoxe, toda a sua exactitude. Certas partes deverian ser retocadas. O próprio Manifesto explica que a aplicazón deses princípios dependerá, sempre e en toda a parte, das circunstáncias históricas existentes e que, por conseguinte, non se deve atribuir demasiada importáncia às medidas revolucionárias enumeradas no remate do segundo capítulo. Este trecho, en mais un aspecto, actualmente seria redixido doutro modo. Visto o desenvolvimento colosal da grande indústria nestes últimos vinte e cinco anos, e os progresos correspondentes da organizazón do partido da clase obreira, vista a experiéncia, primeiro, da Revoluzón de Fevereiro e depois, sobretodo, da Comuna de Paris, que por primeira vez permitiu ao proletariado, durante dous meses, ter o poder político, este programa está agora envellecido nalguns pontos. A Comuna demonstrou principalmente que “non chega con que a clase obreira se apodere da maquinaria do Estado tal e como está e se serva dela para os seus próprios fins”. (Ver “A Guerra Civil en Franza. Comunicazón do Consello Xeral da Asociazón Internacional dos Traballadores”, páxina 19 da edizón alemá, onde esta ideia está longamente desenvolvida). Demais, é evidente que a crítica da literatura socialista é agora incompleta pois detén-se en 1847; e tambén as observazóns apresentadas sobre a posizón dos comunistas diante dos diferentes partidos da oposizón (Cap. IV) ainda sendo exactas nos seus princípios, envellecéron na sua aplicazón, porque a situazón política mudou por completo e o desenvolvimento histórico fixo desaparecer a maior parte dos partidos aí enumerados.

Non obstante, o Manifesto é un documento histórico que non temos direito de modificar.”

Esta traduzón deve-se a Mr. Samuel Moore, tradutor da maior parte do “Capital” de Marx. Ambos os dous revisamos esta traduzón e eu mesmo acrescentei algunhas anotazóns para explicar as alusóns históricas.

F. Engels

Londres, 30 de Xaneiro de 1888

 

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NOTAS

 

[1] A edizón de que se fala publicou-se en 1869. No prefácio de Engels à edizón inglesa de 1888 tambén cita con inexactitude a data da aparizón da traduzón ao ruso do Manifesto.

[2] Kolokol (Campá): Xornal democrático-revolucionário editado de 1857 a 1867 polos democratas revolucionários A. Herzen e N. Ogariov; publicou-se até 1865 en Londres e depois en Xenebra.

[3] Trata-se da situazón criada depois do asasinato do imperador Alexandre II a maos dos membros da “Vontade do Povo”, o 1 de Marzo de 1881. Alexandre III, que subiu ao trono, non abandonava Gátchina por medo das posíveis intervenzóns revolucionárias e actos de terror da “Vontade do Povo” (organizazón política secreta dos terroristas populistas).

[4] Escrevin, no prefácio da edizón inglesa, que, na miña opinión, esa ideia marcou para a História o mesmo progreso que a teoria de Darwin para a Bioloxia. Xá alguns anos antes de 1845 estávamos ambos a aproximar-nos desta proposizón. O meu livro sobre a Situazón da Clase Traballadora na Inglaterra revela até onde eu próprio fun nesa direczón. Mas quando reencontrei a Marx en Bruxelas, na Primavera de 1845, el tiña-a elaborado completamente, e fixo-me unha exposizon, mais ou menos tan claramente como acima expreso. (Nota de F. Engels à edizón alemá de 1890).

[5] Proudhon, Pedro Xosé (1809-1865): publicista, economista e sociólogo francés, ideólogo da pequena burguesia e un dos fundadores do anarquismo. Proudhon soñava con perpetuar a pequena propriedade privada e criticava, desde posizóns pequenoburguesas, a grande propriedade capitalista. Propuña organizar o “Banco do Povo”, que, cos “créditos gratuitos” axudaria os/as traballadores/as a conseguir meios de produzón próprios e fazer-se artesáns. Foi tambén reaccionária a ideia utópica de Proudhon de fundar “Bancos de Troco” que lle asegurarian @s traballador@s a venda “equitativa” dos seus produtos e non afectarian ao mesmo tempo, a propriedade capitalista dos meios e instrumentos de produzón. Proudhon non compreendia o papel do proletariado, tiña unha atitude negativa sobre a luita de clases, a revoluzón proletária e a ditadura do proletariado e negava, partindo de posizóns anarquistas, a necesidade do Estado. Marx e Engels luitáron consequentemente contra os intentos dos proudhonistas de impor os seus critérios na Iª Internacional. Marx criticou duramente a doutrina de Proudhon no seu livro “Miséria da Filosofia”.

[6] Lassalleanos: partidários e seguidores do socialista pequeno-burgués alemá F. Lassalle, membros da Unión Xeral Obreira da Alemaña, fundada en 1863 no Congreso das sociedades obreiras en Leipzig. O seu primeiro presidente foi Lassalle, que formulou o programa e os fundamentos da táctica da Unión. A constituizón dun partido político de masas da clase traballadora foi sen dúvida un grande paso para adiante no desenvolvimento do movimento obreiro na Alemaña. Asi e todo, Lassalle e os seus adeptos ocupáron unha posizón oportunista sobre questóns teóricas e políticas fundamentais. Consideravan posível utilizar o Estado Prusiano para resolver o problema social e tentáron negociar con Bismarck, xefe do Estado Prusiano. K. Marx e F. Engels criticáron en muitas ocasións e con dureza a teoria, a táctica e os princípios de organizazón dos lassalleanos como corrente oportunista no movimento obreiro alemán.

[7] En 1869.

[8] Owenistas: partidários e adeptos do socialista utopista inglés Robert Owen (1771-1858). Owen sobmeteu a unha dura crítica os fundamentos do rexime capitalista, mas non soubo atopar as verdadeiras raizes das contradizóns do capitalismo. Considerava que a causa fundamental da desigualdade social estava na insuficiente difusón da instruzón, e non no próprio modo de produzón capitalista, e que poderia ser suprimida coa divulgazón de coñecimentos e as reformas sociais, das que apresentou un amplo programa. Owen via a futura sociedade “racional” na forma de livre federazón de pequenas comunas con autoadministrazón. Asi e todo, os intentos que fixo para levar à prática as suas ideias, rematáron en fracasos.

[9] Fourieristas: partidários e seguidores do socialista utópico francés Carlos Fourier (1772-1837). Fourier ofereceu unha crítica dura e profunda do rexime burgués e deseñou un quadro da futura sociedade humana “harmónica”, baseada no coñecimento das paixóns humanas. Pronunciou-se en contra da revoluzón violenta e supuña que poderia pasar-se à sociedade socialista futura por meio dunha propaganda pacífica que farian uns “falanstérios” (asociazóns laborais) modelo, nos que o traballo voluntário e atractivo converteria-se nunha necesidade da pesoa. Asi e todo, Fourier non era partidário da abolizón da propriedade privada, e nos seus “falanstérios” existian ricos e pobres.

[10] Cabet, Esteban (1788-1856): publicista pequeno-burgués francés, destacado representante do comunismo utópico. Opinou que se poderian eliminar os defectos do rexime burgués pola transformazón pacífica da sociedade. Expuxo as suas ideias no livro “Un viaxe a Icária” (1840) e tratou de levá-las a prática organizando unha comunidade comunista en América, mas o seu experimento rematou con un profundo fracaso.

 

PREFÁCIO À EDIZÓN ALEMÁ DE 1890

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